LOCALIZACION
La civilización maya habitó
una gran parte de la región denominada Mesoamérica,
en los territorios actuales de Guatemala,
Belice, Honduras,
El Salvador y
en el comprendido por cinco estados del sureste de México:
Campeche,
Chiapas, Quintana
Roo, Tabasco y
Yucatán, con una
historia de
aproximadamente 3000 años.
Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se
encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su
influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en
el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en
cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la
ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las
ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de
los sacerdotes. La religión maya tenía tres características
fundamentales:
Religión
politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez.
Religión de aspectos
naturalistas: Los dioses eran los elementos, los fenómenos
atmosféricos y los cuerpos celestes.
- Religión dualista: Partía del principio de que el
bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en
constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables
uno del otro como el día
y la noche. Otros
ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada; la vida
y la muerte (lo
más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin
y el yang). Los destinos de la humanidad se veían afectados
siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas
positivas, como el trueno,
el rayo, la lluvia,
el maíz y la
abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el
hambre y la
miseria causadas por los huracanes,
las sequías y la
guerra sembradora
de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una
representación en un códice
en la que Chac, dios de la lluvia,
planta un árbol,
mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo
rompe en dos.
- Hunab Kú:
(Su nombre significa "dios creador de todo ") dios
Creador. El concepto de Hunab Ku es relativamente reciente. Su
referencia más antigua proviene de la época de la colonia.
Era según estas referencias el principal dios maya, creador del
mundo y de la humanidad
a partir del maíz.
En relación con esto, Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab
Ku: Síntesis del pensamiento filosófico maya, nos dice:
Analizados detenidamente los conceptos éticos y
estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta las del
intelecto, fuimos llegando a conocer —gracias al análisis
lingüístico y filológico—, la realidad de la expresión hunab
ku, como "dador del movimiento y la medida", ya que los
elementos de que se compone lo revelan así: hun, "único",
"solo"; nab, "medida" y "movimiento"
y ku o kub, "dador".
Itzamná,
también llamado Zamná:
señor de los cielos,
la noche y el día
e hijo de Hunab kú. Posiblemente se manifestaba también como Ahau
o Kinich Kakmó,
el dios del sol. Se
le representa en los códices
como un anciano
de mandíbulas
sin dientes,
carrillos
hundidos, nariz
aguileña y algunas veces barbado.
Se le atribuye la invención de la escritura,
del calendario
y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia
maya.
Kukulkán:
representaba al dios del viento
llamado también ‘serpiente
emplumada’, traída del altiplano central por putunes itzáes y
toltecas.
Ix
Chebel Ya'ax: esposa de Kinich Ahau.
Kinich
Ahau: dios Sol,
hijo de Itzamná.
- Ixchel:
diosa de la Luna,
las inundaciones, el embarazo,
el tejido y
esposa de Itzamná. Se presenta como una anciana vaciando un cántaro
sobre la tierra o también como una anciana
tejiendo con un telar de cintura.
Chaac:
dios de la lluvia
que se divide en los cuatro rumbos cardinales, este (rojo), norte
(blanco), oeste (negro) y sur (amarillo). A Chac, dios de la lluvia,
se le representa con una nariz
parecida a una trompa
y dos colmillos
enrollados que le salen de la boca
y se dirigen hacia abajo. El adorno que lleva en la cabeza,
es por lo general una faja anudada, y el jeroglífico
de su nombre tiene un ojo
que en el Códice
Tro-Cortesiano, toma decididamente la forma de una "T".
Era el dios de mayor ascendencia popular, al ser por extensión dios
de la fertilidad
y de la agricultura.
Imagen
de Chac.
Wakax
Yol K'awil o Nal:
dios del maíz o de
la agricultura
(existen versiones alternativas con el nombre de Yum Ka'ax).
Señor de los bosques,
se presentaba siempre como un joven y algunas veces con una mazorca
de maíz en la cabeza o sosteniendo una vasija con tres
mazorcas.
Ah
Puch, Kisin,
Kimil
o Hun
Ahaw: dios de la muerte.
Yum
kaax: Dios del maíz y de la guerra.
Xaman
Ek: Estrella del norte (probablemente sea la Estrella
Polar).
Ixtab:
diosa del suicidio,
esposa de Kisin.
Ek
Chuah: escorpión
negro de la guerra, patrono del cacao
y los mercaderes.
Ik:
dios del viento.
- Kakupakat:
dios de la guerra.
Hay un dios que preside la guerra, los sacrificios humanos y la
muerte violenta.
Los dioses principales, o más conocidos, son: Kukulkán
en el período
Posclásico, Chac, Itzamná, Ah
Muken Kab (el dios descendente), y trece dioses del mundo
superior (Oxlahun Ti K'u) y nueve del inframundo
(Bolon Ti K'u).
Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder
religioso, comercial y burocrático crecieron para convertirse en
increíbles ciudades como la preclásica El
Mirador, la mayor del clásico Tikal
y las posclásicas Chichén
Itzá y Uxmal.
Debido a sus muchas semejanzas, así como a sus diferencias
estilísticas, los restos de la arquitectura maya son una clave
importante para entender la evolución de su antigua civilización.
Diseño urbano
Chichén
Itzá, en México en 1988 declarado por la UNESCO como Patrimonio
de la Humanidad .
Mientras las ciudades mayas se dispersaban por la diversa
geografía de Yucatán y Guatemala, el efecto de la planeación
parecía ser mínimo; sus ciudades fueron construidas de una manera
orgánica (aparentemente descuidada), adaptándose a la topografía
de cada ubicación en particular. La arquitectura maya, como la del
resto de Mesoamérica, tendía a integrar un alto grado de
características naturales. Por ejemplo, algunas ciudades existentes
en las planicies de piedra caliza en el norte de Yucatán se
convirtieron en poblaciones muy extensas, mientras que otras
construidas en las colinas del río
Usumacinta utilizaron los altillos naturales de la topografía
para elevar sus torres
y templos a grandes alturas. Aun así prevalecía algún orden,
requerido por cualquier ciudad de grandes dimensiones. Un elemento
básico lo eran las cuevas ya sea naturales o artificiales, así como
las pirámides que hacían las veces del inframundo Xibalbá
y el contacto con los dioses del supramundo. Esto es muy notorio en
una ciudad como Cancuén,
la cual carece de pirámides importantes, pero tiene el Palacio más
grande de los mayas, la ciudad está rodeada de montañas naturales
witz con cuevas, por lo que no tuvieron que construirlas.
Tikal en
Guatemala en 1979 declarado por la UNESCO como Patrimonio
de la Humanidad.
Al comienzo de la construcción a gran escala, generalmente se
establecía un eje predeterminado en congruencia con ciertos puntos
notables de observación astronómica y dependiendo de la ubicación
y la disponibilidad de recursos naturales (pozos o cenotes).
La ciudad crecía conectando grandes plazas con las numerosas
plataformas que formaban los cimientos de casi todos los edificios
mayas, por medio de calzadas sacbeob.
Las principales ciudades mayas como El
Mirador,Tikal,Palenque
y Calakmul fueron
más grandes que las del Valle
de México o el Valle
de Oaxaca con la excepción de Cantona
ubicada en Puebla,
México que no
solo fue la ciudad más grande de Mesoamérica
sino de toda la América
Precolombina .
Copán,en
Honduras en 1980 declarado por la UNESCO como Patrimonio
de la Humanidad.
En el corazón de las ciudades mayas existían grandes plazas
rodeadas por sus edificios gubernamentales y religiosos más
preciados, como la acrópolis
real, grandes templos de pirámides, y ocasionalmente canchas de
juego de pelota. Inmediatamente afuera de este centro de rituales
estaban las estructuras de los menos nobles, templos más pequeños,
y santuarios individuales. Esencialmente, mientras menos sagrada e
importante era una construcción, mayor era el grado de privacidad.
Mientras se añadían más estructuras, y las existentes se
reconstruían o remodelaban, las grandes ciudades mayas parecían
tomar una identidad casi aleatoria que contrasta profundamente con
otras grandes ciudades mesoamericanas, como Teotihuacan
y su construcción rigurosamente regida por dos ejes perpendiculares.
Aun así, aunque la ciudad se disponía de la forma en que la
naturaleza dictara, se ponía cuidadosa atención en la orientación
direccional de los templos y observatorios
para que fueran construidos de acuerdo a la interpretación maya de
las órbitas de
las estrellas.
Afuera del centro urbano constantemente en evolución, estaban los
hogares menos permanentes y más modestos de la gente común.
El diseño
urbano maya podría describirse fácilmente como la división del
espacio en grandes monumentos y calzadas.
En este caso, las plazas públicas al aire libre eran los lugares de
reunión para las personas, así como el enfoque del diseño urbano,
mientras que el espacio interior era completamente secundario. Sólo
en el posclásico tardío las grandes ciudades mayas se convirtieron
en fortalezas que carecían, en su mayor parte, de las grandes y
numerosas plazas del clásico.
Materiales
de construcción
Los edificios de Comalcalco
fueron construidos con ladrillo cocido pegados con estuco hecho con
concha de ostión.
Un aspecto sorprendente de las grandes estructuras mayas es su
carencia de muchas tecnologías avanzadas que podrían parecer
necesarias para tales construcciones. Careciendo de herramientas de
metal, poleas, y
quizá incluso la rueda,
la arquitectura maya requería una cosa en abundancia: fuerza humana.
Los materiales restantes parecen haber estado fácilmente
disponibles. Toda la piedra para las estructuras mayas parece haber
sido tomada de canteras locales; con frecuencia era piedra
caliza que, recientemente extraída, permanecía suficientemente
blanda como para ser trabajada con herramientas de piedra, y sólo se
endurecía pasado un tiempo, al perder su humedad natural. Además
del uso estructural de la piedra caliza, utilizaban piedra caliza
aplastada, quemada y batida que poseía propiedades similares al
cemento, y era
usado ampliamente tanto para acabados de repello, como para unir
piedras; sin embargo, futuras mejoras en sus técnicas de extracción
de piedra redujeron la necesidad de este acabado de piedra caliza, ya
que sus piedras comenzaron a encajar casi perfectamente, aun así,
permaneció como un elemento crucial en algunos techos adintelados
(de columnas
y vigas). En el caso
de las casas comunes, los materiales más utilizados eran los postes
de madera, caña,
adobes, y paja;
sin embargo, también se han descubierto lo que parece ser casas
comunes de piedra caliza. También debe notarse que en la ciudad de
Comalcalco, se
ha encontrado ladrillos
de barro cocido como
sustituto de las piedras, debido a la falta de piedra en su entorno.
Proceso
de construcción
Toda la evidencia parece sugerir que la mayoría de edificios se
construyeron sobre una plataforma pétrea que variaba en altura, de
menos de un metro, en el caso de terrazas y estructuras menores, a 45
metros en el caso de los grandes templos y pirámides.
Un tramo de empinados escalones de piedra partía las grandes
plataformas escalonadas en al menos uno de los lados, contribuyendo a
la común apariencia disimétrica de la arquitectura maya.
Dependiendo de las tendencias estilísticas prevalecientes del área,
estas plataformas eran construidas de un corte y un exterior de
estuco relleno de gravilla densamente compactada. Como en el caso de
muchos otros relieves mayas, aquellos en las plataformas a menudo se
relacionaban con el propósito de la estructura en la que residían.
Después de que las plataformas pétreas eran completadas, las
grandes residencias y templos de los mayas eran construidos encima.
Mientras se construían todas las plataformas, parece haberse puesto
poca atención a su funcionalidad utilitaria, y mucha a su estética
exterior; sin embargo, un cierto aspecto repetido, el arco, que era
utilizado a menudo para imitar la apariencia de la cabaña simple
maya, aunque no era una herramienta efectiva para incrementar el
espacio interior. Como requerían gruesas paredes de piedra para
soportar el techo, algunos templos utilizaban arcos
repetidos, o una bóveda
arqueada, para construir lo que los mayas se referían como pinbal,
o saunas, como los
del Templo de la Cruz en Palenque.
Mientras que las estructuras eran completadas, se les añadía
extensivos trabajos de relieve; a menudo solamente al repello usado
para alisar cualquier imperfección; sin embargo, muchos tallados en
dinteles han sido descubiertos, así como tallados en piedras usadas
como fachada. Comúnmente, esto se hacía en todo el derredor de una
estructura entera, conteniendo una variedad de obras de arte
relativas a los habitantes o al propósito del edificio. Aunque no en
todas las ubicaciones mayas, también se ha descubierto un amplio uso
del repello pintado.
Se ha sugerido que, junto con el calendario
maya de cuenta larga, cada 52 años, o un ciclo, los templos y
pirámides se remodelaban y reconstruían. Ahora parece que el
proceso de reconstrucción era a menudo instigado por un nuevo
gobernante o por motivos políticos, en vez de la coincidencia con el
ciclo del calendario. Sin embargo, el proceso de reconstrucción
encima de estructuras viejas es de hecho algo común. Más
notablemente, la acrópolis norte en Tikal
parece ser la suma total de 1.500 años de modificaciones
arquitectónicas.
Estilos arquitectónicos regionales
Falso arco maya.
Palenque.
Uxmal.
Según Geoge F. Andrews existen diferentes estilos arquitectónicos
definidos; a continuación presentamos una síntesis de dichos
estilos.
1.-Sudoriental: Con gran cantidad y calidad de monumentos
labrados e inscripciones jeroglíficas. Los edificios son de muros
muy anchos, cuartos estrechos con falsos arcos mayas
escalonados y fachadas cubiertas en parte por esculturas
en piedra y estuco. Ejemplo: Copán,
en Honduras; Tazumal
y San
Andrés, en El Salvador.
2.-Petén central: De pirámides muy inclinadas, templos
con cresterías huecas y altas sobre cuartos traseros, palacios de
dos plantas con anchos muros, cuartos angostos y falsos arcos mayas
bajos. Ejemplo: Tikal,
en Guatemala.
3.-Usumacinta: Edificios tipo templos en elevaciones
naturales (no plataformas piramidales) anchos muros, cuartos
angostos, altos falsos arcos mayas y cresterías de doble muro con
nichos. Ejemplo:
Yaxchilán, en
México.
4.-Noroccidental: Edificios con elegantes esculturas en
estuco y piedra labrada. Edificios pequeños con grandes cuartos y
altos falsos arcos mayas. Los vanos (espacios huecos en los muros)
son anchos, dando a los interiores luz y ventilación. Ejemplo:
Palenque
y Comalcalco,
en México.
5.-Río Bec: Edificios de torres paralelas, esquinas
redondeadas y escaleras
simbólicas (las escaleras son casi verticales e imposibles de subir.
El templo tiene como puerta una simple hendidura). La decoración
incluye máscaras de forma animal y diseños geométricos. Ejemplos:
Becán, Xpuhil
y Chicanná, en
México.
6.-Chenes: Aquí se encuentran elementos semejantes en los
estilos Río Bec y Puuc. Sus edificios tienen fachadas en tres partes
y las decoraciones forman máscaras de animales en las puertas.
También utilizaban piedras salientes sobre las molduras para colocar
estatuas, cresterías de un muro, máscaras de Chaac. Ejemplos:
Hochob y El
Tabasqueño, en México.
7.-Puuc: El estilo temprano muestra puertas múltiples
formadas por columnas, vanos estrechos y acabados burdos.
Ejemplos:Kabáh,
México. En el estilo tardío los acabados son mejores y muy
refinados, la decoración en la parte superior del edificio incluye
diseños geométricos, máscaras de Chaac en esquinas y puertas Se
caracteriza por preferir la construcción de edificios alargados a
los altos y por la construcción de palacios de muchos cuartos.
Ejemplos: Sayil y
Uxmal, en México.
8.-Planicies noroccidentales; Con dos estilos
arquitectónicos: el estilo Maya Chichén muestra semejanzas con el
estilo Puuc tardío. El Maya Tolteca incluye pirámides-templo,
patios con columnas,
patios-galerías y plataformas de Venus.
La decoración utiliza serpientes, águilas, Chac Mool, jaguares y
diseños florales. Ejemplo: Chichén
Itzá, en México.
9.-Costa oriental: Muestra sitios arqueológicos pequeños,
figuras del Dios Descendente, nichos y perfiles humanos entre las
cornisas de las esquinas. Las esquinas de los edificios muestran
muros inclinados hacia fuera. Ejemplo: Tulum,
en México.
Construcciones
notables
Plataformas
ceremoniales
Éstas eran comúnmente plataformas de piedra
caliza de menos de cuatro metros de altura donde se realizaban
ceremonias públicas y ritos religiosos. Construidas en la forma de
plataforma de cimientos, eran a menudo realzadas con figuras
talladas, y quizá tzompantli, una estaca usada para exhibir
las cabezas de las
víctimas.
Palacios
Grandes y a menudo muy decorados, los palacios
generalmente se encontraban cerca del centro de una ciudad y
hospedaban a la élite de la población. Cualquier palacio real
extremamente grande, o uno que consista de varias cámaras en
diferentes niveles puede ser llamado acrópolis. Sin embargo, a
menudo éstos fueron una historia y consistieron de varias cámaras
pequeñas y al menos un patio interior; estas estructuras parecen
tomar en cuenta la funcionalidad requerida por una residencia, así
como la decoración requerida por la estatura de sus habitantes. Los
arqueólogos
parecen estar de acuerdo en que muchos palacios son hogar de varias
tumbas. En Copán,
debajo de 400 años de remodelación posterior, se ha descubierto una
tumba de uno de los antiguos gobernantes, y la acrópolis norte en
Tikal parece haber sido el sitio de numerosos entierros durante
finales del periodo preclásico y principios del clásico.
Grupos E
Llamado así, por el primer observatorio descubierto en el Grupo E
de Uaxactún.
Situada siempre en el lado occidental de la plaza hay una pirámide
templo con una Estela, encarando tres templos más pequeños al otro
lado de la plaza. Se ha comprobado que estos grupos E son
observatorios debido al preciso posicionamiento del sol por los
templos pequeños cuando se los ve desde la pirámide durante los
solsticios y
equinoccios,
usando la Estela como referencia. Otras teorías parecen surgir de la
posible historia de la creación relatada por los relieves
y figuras que adornan estas estructuras.
Basamentos
piramidales y templos
Templo de Palenque.
Con frecuencia los templos religiosos más importantes se
encontraban en la cima de las pirámides mayas, supuestamente por ser
el lugar más cercano a los cielos. Mientras que descubrimientos
recientes apuntan al uso extensivo de pirámides como tumbas,
los templos en sí parecen raramente haber contenido entierros. La
carencia de una cámara de entierros, sin embargo, permitía a los
mayas sagrados el acceso, a lo sumo, a tres cuartos pequeños para
ser usados para varios propósitos rituales. Situados en la cima de
las pirámides, a más de 60 metros de altura, como en El
Mirador, los templos eran impresionantes estructuras decoradas.
Comúnmente tenían una cresta en el techo, o un gran muro
superficial, estos templos pudieron haber servido como hitos
propagandísticos. Como eran ocasionalmente las únicas estructuras
que excedían la altura de la selva,
las crestas sobre los templos eran a menudo esculpidas con
representaciones de los gobernantes que podían ser vistos desde
grandes distancias. Debajo de los orgullosos templos estaban las
pirámides que eran, en última instancia, una serie de plataformas
surcadas por empinados escalones que permitirían el acceso al
templo.
Otro concepto arquitectónico desarrollado en torno a las
pirámides es el referido a las estructuras
triádicas que desde el periodo
preclásico medio caracterizaron a las ciudades mayas,
particularmente las desarrolladas en las tierras bajas mayas del
Petén
guatemalteco, y
que trascendieron hacia la península
de Yucatán y otros lugares más occidentales de Mesoamérica
Canchas
de juego de pelota
Cancha de juego de pelota en Moral
Reforma.
Como un aspecto integral del estilo de vida mesoamericano,
su juego de pelota ritual y sus canchas fueron construidos por todo
el imperio maya, a gran escala. Rodeada por dos lados por rampas
escalonadas que dirigían a las plataformas ceremoniales o a templos
pequeños, la cancha de juego de pelota tenía una forma de I
mayúscula y se encontraba en todas las ciudades mayas, excepto en
las más pequeñas.
Éste se originó hacia el 2500 a. C. hasta el
desarrollo del juego en el área maya en la región de los olmecas
del Golfo de México. Los olmecas habitaban un territorio
llamado "Olman" que significa "El País del Hule",
en esta región existen unas esculturas que han sido ubicadas
históricamente en el periodo preclásico (1800-100 a. C.).
Algunos especialistas afirman que las colosales cabezas olmecas de
piedra poseen una especie de casco
en la cabeza. El juego de Pelota tuvo un papel ritual, político y
posiblemente económico. El juego de Pelota simboliza la lucha entre
las fuerzas opuestas del universo,
es la lucha entre el bien y el mal, entre la luz y la oscuridad, la
pelota en constante
movimiento representa al movimiento de los astros
y las fuerzas de la creación.
Sistema de
Escritura
Jeroglíficos usados en la ciudad de Palenque.
El sistema de escritura maya (a menudo
llamada jeroglífica
por un vago parecido superficial con la escritura del Antiguo
Egipto, con la que no se relaciona) era una combinación de
símbolos fonéticos
e ideogramas, en
realidad la estructura pictográfica
es más parecida al chino,
donde los ideogramas
pueden anidarse para formar conceptos más complejos, a la vez que
funcionar sólo como representaciones fonéticas.
El desciframiento de la escritura maya ha sido un largo y laborioso
proceso. Algunas partes de ésta fueron descifradas a finales del
siglo XIX y a
principios del siglo
XX (en su mayoría partes relacionadas con números, el
calendario, y astronomía), pero los mayores avances se hicieron en
las décadas de 1960
y 1970, y se
aceleraron de allí en adelante, de manera que ahora la mayoría de
textos mayas pueden ser leídos casi completamente en sus idiomas
originales. Los misioneros
españoles, en su afán por imponer y arraigar la religión
cristiana entre los indígenas, para acelerar el proceso de
catequización,
ordenaron la quema de todos los
libros mayas poco después de
la conquista. El hecho fue un gran golpe a la conservación del conocimiento de la
antigua escritura maya. Aunque muchas inscripciones en piedra aún
sobreviven (la mayoría de ciudades que ya estaban abandonadas cuando
llegaron los españoles), sólo tres libros
y algunas páginas de un cuarto sobreviven de las antiguas
bibliotecas.
Terrones rectangulares de yeso
son un descubrimiento frecuente en la arqueología maya; parecen ser
restos de lo que una vez fueron libros, después de que todo el
material orgánico
se pudrió.
En referencia a los pocos escritos mayas precolombinos aún
existentes, Michael D. Coe, arqueólogo de la Universidad
de Yale dijo:
Nuestro conocimiento del pensamiento maya antiguo
representa sólo una minúscula fracción del panorama completo, pues
de los miles de libros en los que toda la extensión de sus rituales
y conocimientos fueron registrados, sólo cuatro han sobrevivido
hasta los tiempos modernos (como si todo lo que la posteridad supiera
de nosotros estuviera basado en tres libros de oraciones y El
Progreso del Peregrino).
En cuanto al estudio de la escritura maya existen dos versiones:
Por la primera versión tenemos a los epigrafistas.
Entre estos comenzamos con Constantin Rafines, que en 1832
fue el primero que descifró los glifos
numerales.
Ya en el siglo tenemos al ruso Yuri
Knórozov, quien realizó un estudio para descifrar la escritura
maya publicado en 1952, el cual fue bloqueado por varios
arqueólogos. Sin embargo sus esfuerzos son ahora reconocidos por los
estudiosos de la civilización maya. Actualmente existen cerca de 30
epigrafistas en el mundo.
Por la segunda versión tenemos al doctor Ramón
Arzápalo Marín, filólogo
y mayista (no epigrafista aunque conoce bien su lengua) quien declara
que hasta el momento ha habido varios fracasos por descifrar la
escritura maya, pues no es alfabética (como Diego
de Landa propuso) ni silábica sino logoideográfica. En
este tipo de escritura se dificulta la lectura al tener, como otras
lenguas, expresiones populares y religiosas, frases idiomáticas,
etc.
Los progresos de los epigrafistas hacen que se puedan leer, entre
otros documentos, las estelas y ahora han salido a la luz
informaciones reveladoras, como las fechas, los acontecimientos, los
nombres y cargos de los personajes, los lazos familiares y en
ocasiones aparece la frase “se lo comió”, haciendo referencia al
canibalismo ritual. El trabajo de los epigrafistas es muy interesante
y son ellos quienes se encargan de descifrar la escritura maya.
Varias universidades
preparan actualmente más generaciones de epigrafistas.
Hay que tener en cuenta la complejidad de este sistema de
escritura ya que estudios recientes demuestran que los mayas usaban
en sus textos el sistema alfabético y el sistema ideográfico
incluso en la misma palabra.
Literatura
Hay pocos ejemplos de la literatura
maya, pues muchos códices
mayas (libros) fueron destruidos por el tiempo, la humedad
o los misioneros españoles, y sólo se salvaron cuatro: El Códice
de Dresde; el Códice
Tro-Cortesiano, el Códice Peresiano y el Códice Grolier que se
encuentran respectivamente en Dresde,
Alemania; Madrid,
España; París,
Francia; y Ciudad
de México, México. Los Libros de Chilam
Balam, El Popol
Vuh y Los Anales
de los Cakchiqueles fueron escritos respectivamente en maya
yucateco, quiché
y cakchiquel
utilizando el alfabeto latino traído por los españoles. Así, la
“pureza” de estos libros está bajo sospecha pues los españoles
pudieron haber influido de forma directa o indirecta, pero de
cualquier forma, son libros mayas, es decir de los mayas que vivieron
en tiempos de la colonia española. En el caso del Popol Vuh, el
descubrimiento de un bajorrelieve
de 1.500 años de antigüedad en la Acrópolis, (una pirámide de
cerca de 75 m de altura) en Toniná,
Chiapas, podría confirmar la autenticidad del Popol Vuh. La
decoración muestra 4 dignatarios mayas, representando los señores
del mundo subterráneo y a la guerra, la agricultura, el comercio y
el respeto a la divinidad. Juan
Yadeun, director de las excavaciones en Toniná, sostiene que, en
el Popol Vuh y en otros antiguos textos, se encuentran muy a menudo
descripciones de los cuatro dignatarios, llamados a representar la
estructura y la iconografía
misma del poder en el mundo maya clásico. Existen algunos otros
libros mayas de la época de la conquista, como el Códice
de Calkiní.
Música
Caparazón de tortuga utilizado como instrumento musical por los
maya chontales.
La música maya
se basaba en dos tipos de instrumentos: de viento (silbatos,
flautas y
caracoles) y de
percusión
(xilófono
[tanto de piedra como de madera], caparazones de tortugas y bastones
de madera). Los bastones de madera son huecos y tienen estrechos
pasajes interiores que hacen sonar las semillas en su interior. No se
conoció la música producida por instrumentos de cuerda (por ejemplo
las guitarras).
No conocemos muchos de los instrumentos hechos en madera que
desaparecieron al paso del tiempo y la humedad.
Pintura
Practicaron la técnica al fresco
y a veces plasmaron la perspectiva
(como se observa en las pinturas de Bonampak, Chiapas, en las escenas
de prisioneros de guerra martirizados), pues la mayor parte de las
veces pintaron personajes de lado. Los personajes pequeños son
representaciones de personas alejadas, de menor rango social o
esclavos. Había varias capas de estuco con murales que no
necesariamente repiten la decoración. También aparecen manos en
positivo o negativo sobre los muros de los edificios de desconocido
significado. Los tonos preferidos son los rojos
y los azules.
Matemáticas
Los números mayas del 0 al 19.
Al igual que otras civilizaciones
mesoamericanas, los mayas utilizaban un sistema de numeración de
base veinte (vigesimal) y de base cinco. También los mayas
preclásicos (o sus predecesores olmecas) desarrollaron
independientemente el concepto de cero alrededor del año 36 a. C.
(Este es el primer uso documentado de un cero como lo conocemos hoy
en día, aunque los babilonios mucho antes habían desarrollado un
parámetro de sustitución-0 que sólo se utilizaba entre otros
dígitos), vale decir que parecen haber estado usando el concepto de
cero siglos antes que en el viejo mundo, y las inscripciones los
muestran en ocasiones trabajando con sumas de hasta cientos de
millones y fechas tan extensas que tomaba varias líneas el poder
representarlas. Produjeron observaciones astronómicas extremadamente
precisas, sus diagramas de los movimientos de la Luna y los planetas
son iguales o superiores a los de cualquier otra civilización
trabajando a simple vista.
Asimismo, como otras
civilizaciones mesoamericanas, los mayas descubrieron una medida
exacta de la duración del año solar, mucho más exacta que la usada
en Europa con el calendario gregoriano. Sin embargo, no usaron este
modelo de duración en su calendario. En cambio, el calendario maya
se basó en un año de duración exacta de 365 días, lo cual
significa que el calendario tiene un error de un día cada cuatro
años. En comparación, el calendario juliano usado en Europa desde
tiempos de los romanos, hasta el siglo XVI, acumuló un error de un
día cada 128 años. El calendario gregoriano moderno acumula un
error de un día cada 3257 años, aproximadamente.
ORGANIZACION POLITICA
En el período Clásico (290 al
909 d. C.), los gobernantes supremos recibían el título de
k’inich (‘rostro solar’), ahaw te‘ (‘señor
árbol’), ch’ul ahaw (‘señor sagrado’) o bakab
(‘sostenedor del mundo’). Otros nobles emparentados con él se
llamaban ahaw (‘señor’).
También había gobernantes de
centros o ciudades secundarios, quienes eran llamados sahl
(sahalo’ob, en plural) y le rendían fidelidad al ahaw
te‘.
Durante el Clásico terminal (800
al 1000 d. C.) y Posclásico temprano (909 al 1451 d. C.)
hubo otra forma de gobierno en la península de Yucatán: el multepal
o gobierno confederado, cuyas ciudades hegemónicas fueron primero
Chichén Itzá y después Mayapán. En el multepal no hubo un
solo gobernante, sino que el gobierno se ejecutaba por medio de
varias personas a la vez, quienes se consideraban “hermanos”.
Cada uno de los integrantes del consejo de gobierno (multepal)
recibía el título de ah tepal.
División
de cacicazgos mayas en el siglo XVI según Ralph Roys.
Después de la destrucción de
Mayapán (1451) la península de Yucatán se fragmentó en 16 o 17
provincias independientes llamadas kuchkabal. Cada kuchkabal
tenía su capital, donde residía el halach uinik (hombre
verdadero), quien tenía autoridad militar, judicial y política.
Cada kuchkabal se dividía en batabilo ‘ob (batabil,
en singular) que estaban regidas por funcionarios de alto rango,
llamados batabo ‘ob (batab, en singular). Los batab
le rendían fidelidad al halach uinik y a veces eran sus
familiares. A su vez, el batabil estaba dividido en varias
kuchkteel o unidades residenciales. Esta unidad organizativa
residía en un pueblo y estaba dividido en familias extensas. Sus
líderes se reunían en un consejo para solucionar los asuntos de
gobierno y, según parece, el batab también formaba parte de
ese consejo. Los consejos de cada batabil estaban integrados
por los representantes de los intereses de las familias: ah k’
ulo ‘ub (ah k’ ul, en singular) y los representantes
nombrados por el batab: ah kuch cabo ‘ob (ah kuch
kob, en singular). Los kuchtabal de Hocabá-Homún
y Calotmul no tenían batabes, sino que el segundo
nivel de gobierno era ejercido por los holpop, funcionarios
nombrados por las cabezas familiares de las kuchteelo ‘ob.
El halach
uinik era el sumo sacerdote de
cada kuchkabal.
Le seguía en categoría el ahaw kan
may o ah
k’in may. Los sacerdotes regulares
se llamaban: ah k’in,
los sacrificadores: ah nakom,
los que profetizaban: chilan,
otros sacerdotes de menor grado: chako’ob
y en el Yucatán moderno son los hmen.
Los líderes o capitanes guerreros se llamaban nakom,
aunque el batab
también tenía alto rango militar.
En las tierras altas de
Guatemala, el gobierno quiché
estaba a cargo de los ah pop
y el gobierno de los cakchiqueles
a cargo de cuatro funcionarios llamados ago,
aunque dos de ellos ejercían el poder verdadero: el ahpotsots’il
y el ahpoxahil.
ELABORADO POR:
Karina Taqui,
Marco Escalante,
Jhon Salazar.
